《易经》与宗教文化互为影响

摘要:本文通过对儒、释、道文化的历史渊源和文化背景的比较研究,发现《易经》文化贯穿于儒、释、道三大宗教文化之中,而且是经典中的精粹。中国春秋战国与先秦时期的诸家学派思想几乎源于《易经》,其中影响最大的非儒、道两家莫属,纵使外来的佛教文化也被打上烙印。儒家把《易经》作为传统经典来继承发展,道教对《易经》的弘扬应该说是举力甚伟,而佛教对《易经》只是学习借鉴壮大自身罢了。所以说《易经》与儒、释、道文化形成相得益彰、相互作用的深远影响。

【一家之言】国学——是中国人的心灵家园

关键词:《易经》;儒家文化;道教文化;佛教文化

摘要:

从中国古代的人文文化发展来看,春秋战国与先秦时期的诸家学派思想几乎无不源于《易经》,其中影响最大的非儒、道两家莫属,纵使外来的佛教文化也无不打上其烙印。宗教文化创造性吸取了《易经》的思想精髓,反过来又通过解释《易经》经传,挖掘了各个宗教流派色彩各异的思想与智慧,虽说《易经》对它们的影响巨大,但是它们为《易经》文化也增加了很多新的思想内涵。

中华传统文化的基本结构是“一源三流”,如同中华大地的地理结构一样。中华大地的源头在青藏高原,从这里流出三条河流:黄河、长江、澜沧江;中华文化的源头是“易”,三流是儒、道、禅。

一、《易经》为儒家群经之首

  当代中国最大的危机是信仰的危机。我们中国人真的没有信仰吗?现代中国人靠什么安身立命?习近平说:“中华优秀传统文化是中华民族永远不能离别的精神家园。”所谓精神家园就是心灵获得安慰的地方、精神信仰寄托的地方。

《易经》本是周文王姬昌继承上古易文化思想,创立的一门古典哲学理论体系,因为是西周文王所创,所以,汉代之前叫《周易》。这个在《左传》中有明确记载。汉代之后儒家文化盛行于华夏故土,《易经》被儒家列为六经之首,从此《周易》便改称《易经》。到南北朝时《易经》被列为十三经之首,因是之故,《易经》被世人称作:群经之首,大道之源。《易经》之所以被中国儒家列为经典,是因为其包涵宇宙规律、哲学思想、天文地理、治国之道、人文历史、自然数理、军事谋略等人类社会需要的智慧思想。现今诸多专家学者认为:西方文化有《圣经》,东方文明有《易经》。无论从文化还是文明的角度去分析,此话千真万确,无可争辩。需要说明的是《圣经》是西方基督教徒必修的地地道道地教义典籍,而《易经》并非东方儒教文化与生俱来信仰的法典。这一点,大思想家伏尔泰从18世纪后期开始接触中国文化,他特别推崇中国的儒家思想他反对君主专制,希望有一位开明君主。因此,儒家的民为贵,君为轻被他当做致命武器来攻击封建君主专制。伏尔泰推崇儒家思想的另一方面是他认为孔子是用道德的说服力、而不是用宗教的狂热和个人崇拜来影响世人。因此,《易经》非但在象牙塔中为鸿儒贤者穷经皓首,而且走出了神圣的象牙塔,在闾阎街肆为社会各阶层俊逸名流所关注;非但为人文学者所看重,亦为自然科学工作者所推崇;非但在华夏本土,而且跨越了国界,漂洋过海到达佛教、基督教、穆斯林教信徒们生活的异域领地上,在世界五大洲各种皮肤的人群中形成一道十分靓丽耀眼的易学风景线,特别是在21世纪的今天,《易经》被视作风靡时尚文化成为人人崇拜最捧之显学。《易经系辞》曰:一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,知者见之谓之知,百姓日用不知,故君子之道鲜矣!从系辞中可看出,《易经》不仅仅是鸿儒学者所重的经典,它也是老百姓人人自通向往的天道。

  国学:中华传统文化的代称

儒家在中国被尊为儒、释、道三大宗教之列。但历史上关于儒教是不是宗教的问题一直争论不休、莫衷一是。明末清初,来中国传教的意大利耶稣教会传教士利玛窦认为:儒家不是宗教。由于中西方文化的差异,一个正宗地道的天主教徒做出这样的判断完全在情理之中。利玛窦300年之后,戊戌变法的维新派发起者康有为又提出:儒教是宗教。但是,梁启超、蔡元培、陈独秀等极力起来反对。现在,任继愈认为儒家是宗教,又有张岱年、冯友兰等站出来反对。所以,是与非至今尚无定论。事实上儒家在精神生活和道德修养中信仰的是天道,崇尚的是百善孝为先。无论学者如何去争论,在过去的2000多年中,孔夫子的思想是维系封建社会国家机器和百姓家庭的重要力量,在精神上如同西方的宗教一样,慰藉着中国人的心灵,既成事实的驾驭着华夏芸芸众生的灵魂与思想。

  什么是“国学”?简单地说就是中国传统学术文化。

二、《易经》是佛教助缘宝典

  19世纪末,面对西学和“欧化主义”的冲击,日本学界发出了提倡“国学”的呼声。1902年秋,流亡海外的梁启超、黄遵宪等人商议,想在日本创办《国学报》。1904年,邓实发表《国学保存论》,并于次年在上海成立了“国学保存会”,以“研究国学,保存国粹”为宗旨。当时旅居日本的章太炎主编《民报》时,曾举办“国学讲习会”、“国学振兴社”。

佛教起源于古印度,纯属西亚宗教文化,是世界三大宗教之一。西汉末东汉初期佛教传入中国,至今已有2000年历史。西方佛教凭借全新的因果关系和生死轮回理念,诠释了人们对人生归宿比较信服的真谛,在中国也得到了空前的发展。遍布长城内外、大江南北的寺庙不仅是出家之人安身立命、学经拜佛的主要场所,同时也是凡夫俗子拜佛朝圣、观赏佛教艺术文化的地方。据说唐玄奘当年历经千辛万苦从印度取得佛家真经,在大唐帝国广为传播。后来唐太宗李世民突发了一个东西方文化交流的想法,让玄奘大师把老子的《道德经》翻译成梵文,去佛教发祥地印度办一个中国道教文化节之类的宣传活动,向西方佛教信徒隆重传播中国的道教文化,并且指派了两名资深道士协助玄奘完成这一历史性文化传承重任。此项宣传工作究竟进展如何?《道德经》是何时传播到了国外?我们暂不考究,最起码说明从雄才大略的唐太宗皇帝开始,东方的道教文化和西方佛教文化相互交流有了一个重要的开端。

  将国学看成是中国固有的学术文化,主要是章太炎和邓实提出来的。显然这种意义的“国学”就是“中国学”,是针对“外国学”而提出的,“国学”之兴亡与国家的兴亡紧紧联系在一起。这一定义,经过几代学者的努力坚守,已为大众所普遍接受。

应该说明的是西方佛教文化与东方的《易经》文化各成体系,它们本来是毫不相干的两大文化体系。由于佛教高僧方丈、主持大师,出于传播佛教教义的实际需要,慢慢地吸纳了《易经》的太极八卦理论作为其在中国传播佛教的助缘工具,使得佛教文化积极吸取中国《易经》文化精髓不断发展壮大自己的一大优点。因为佛教思想与《易经》理论有相近相似的东西,中国的佛教信徒就将《佛经》与《易经》的象、数、理相互融合,从而创新出不少新的成果,被称为中国特色的新佛学思想禅学,一直流传至今,善男信女非常信奉,香火旺盛经久不绝。

  “国学”如果按照《汉书·艺文志》的分类,可分为六类:六艺(六经)、诸子、诗赋、兵书、术数、方技(中医)。如果按照《四库全书》的分类,可分为四类:经学、子学、史学、文学。如果按照现代学科分类,可分为哲学、史学、文学、语言文字学、中医学、古代科学等。按照学术流派来说,主要有儒学、道学、佛学以及中医学等。不能把国学仅仅看成是儒学。

在中国的善男信女心中一直有一个错觉。他们误认为善与佛息息相关,殊不知《易经》中早就讲到了善。《易经系辞》曰:善不积不足以成名;恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也,以小恶为无伤而弗去也。《易经文言》曰:积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃。臣弑其君,子弑其父,非一朝一夕之故,其所由来者渐矣,由辨之不早辨也。说得多好,多么经典啊!这是中国《易经》中所讲的积善与积不善,也就是善与恶互为因果的哲学道理。还有2500年前老子在《道德经》中提出:上善若水居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。的时候,释迦牟尼在印度大概才刚刚出生,后来他创立了佛教,发展了一段时间之后才传入中国。

 从传统分类看,经典始终是排在第一位的,“六艺”——《易》《书》《诗》《礼》《乐》《春秋》这六部经典,是中国原创精神的主要载体,是中华传统文化的思想源头。被称为当代圣人的马一浮就说过:“国学者,六艺之学也。”他说的六艺是大六艺,也就是六经。古文经学派按时间先后排序,将《易经》排在六经的第一位。另一位当代圣人熊十力则出佛人儒,最后归宗于大易。

佛家常讲:慈悲为怀,善恶分明。善行与慈悲是否一样,恶与孽是否相同?我们不去探讨。笔者只是要提醒大家《易经》和《道德经》中所讲的善,被后来的佛教传播者引用到了佛经,这是一个不争的事实。纠其历史根源,关键是佛家的宣传工作做得很好,有人自发的将佛经念给大家听。《易经》与《道德经》就不行了,没有文化的人是读不懂的,而且能读懂的人也不会自发的组织大家去学习。所以,善男信女们误以为善是佛家思想的精粹,就这样不明不白的把我们老祖宗留下的真东西归功于西方的佛教文化。

  一源三流:国学的基本结构

中国人口之多居世界第一,国人贪婪的欲念也在世界上首屈一指。古代先哲说:贪如火,不遏则燎原;欲如水,不遏则滔天。以此告诫世人不可贪欲,水火是无情的东西,金钱是万恶之源头,一旦积蓄到一定的量,就足以带来杀身之祸和灭顶之灾。但是,这个人人都明白的修身之道,也有少数人就是无法战胜贪欲的邪念。因此,古人云:一善抵百福。笔者在此强调一点:善是中国老祖宗固有的传世法宝,并非佛教文化的专利!

  中华传统文化的基本结构是“一源三流”,如同中华大地的地理结构一样。中华大地的源头在青藏高原,在玉树,从这里流出三条河流:黄河、长江、澜沧江。中华文化的源头是“易”,三流是儒、道、禅。

三、《易经》与道教渊源甚深

  为什么《易》是中华文化的源头?因为《易》在六经中起源最早。传说早在六、七千年以前的伏羲就创作了八卦。目前最早的一个八卦图案是2006年5月在河南淮阳发现的,是离卦,刻在一个黑陶纺轮上,距今四千五百年。八卦是中华文化的基因,是中华文化的源头。先有八卦,后有《易经》。

老子曰:道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。《易经》阴阳二元论思想认为,太阳为日,日为至阳,代表一切阳;太阴为月,月为至阴,代表一切阴。所以,阴阳各取一半为日月,日与月上下结构视作易、左右结构叫做明。这在老子的《道德经》中就能找到答案。《道德经》第五十五章云:知和曰常,知常曰明。从老子所说的冲气为和、知和曰常看,和是常的本初状态,常指的就是道;所谓知常曰明就是说知道了常,便认识了生生不息的道;认识了道,就懂得了明,也就是明白了易,即精通阴阳太极之道。

  《周易》经文(易经)学术界已认定为西周初年所作,传文(易传)为战国时期所作,从汉代开始历代都有解“易”之作(易学)。《易经》、《易传》、“易学”不仅是“易文化”形成的三阶段,标志着中华文化从巫术文化到人文文化、科学文化的发展过程。从某种意义上说,一部《周易》成书的历史就是一部中华精神文化发生、发展的历史。

新葡萄京官网,笔者认为明与易是对动态中阴阳的不同解说。据《古易新编》载:北宋时期,以华山陈抟老祖为代表的道教先贤,对《易经》易图的研究进入一个出神入化的境界。他后来将《易经》包括《先天图》、《太极图》等传给了好友种放,种放传给了穆修,穆修传给李之才,李之才传给邵雍,后来传到了大儒朱熹手中著成《周易本义》,使得《易经》的经文配上了直观的图象。这个由道家文化传承于儒家文化的历史记载,是一个了不起的历史性交流和跨越道儒两界的飞跃。从此以后,道教理论就成为儒家经典的一个重要组成部分。所以,道教的易学也是整个易学流派中最有成就和最为引人注目的内容之一。从道家与儒家对阴阳太极图的画法上就能说明这个问题。儒家认为,阳气生于冬至而止于夏至;阴气生于夏至而止于冬至,所以,《易经》中的太极图阴阳鱼是阳鱼在左代表阳气,阴鱼在右代表阴气;另外,可能是受中国盘古开天地传说的影响,道家认为,阳气清而上升为天,阴气浊而下沉为地,所以,道教典籍中大多数太极图阴阳鱼则是阳鱼在上,阴鱼在下。

  《易经》这本书,是世界四大元典之一。世界四大元典分别代表了四大文化:《圣经》是西方文化第一经典,《吠陀经》是印度文化第一经典,《古兰经》是阿拉伯文化第一经典,而《易经》作为东方文化的第一经典,不仅仅是中华民族,同时也是日本、韩国这些东方民族所尊崇的。韩国国旗就是太极八卦;日本民族叫大和民族,“大和”就是取自于《周易》:“保和大和,乃利贞”,日本的国教叫神道教,取自于《周易》“神道设教”。如果将世界文化分为东西方文化的话,那么西方文化可以用《圣经》来代表,东方文化可以用《易经》来代表。

道教鼻祖老子说:人法地,地法天,天法道,道法自然。所以,老子李耳道的最初原型,以及道家的辩证思维、直观思维、和谐思维几乎源于《易经》。从道教典籍中诸多的符号、咒法、数术中,不难窥见《易经》的踪迹,道家内外丹术的象数模型,更是易学象数精华的进一步拓展。道学门派五花八门的易学图像,也是易学发展到一定历史阶段的文化产物。有学者发现,《道德经》中有八十八句经文源自于《易经》。如此说来,中国道教的流变思想,对《易经》义理派和象数派的发展创新起到了积极作用和深远影响。

  距今3000年左右(西周前期)成书的《周易》经文过了500年之后导源出春秋战国时期的儒家、道家及其他诸子百家,也影响了中国化的佛家。从学术源流看,孔子弘扬了《周易》乾卦精神,老子弘扬了《周易》坤卦精神。《周易》不仅是人类轴心时代唯一一本由符号系统与文字系统共同构成的经典,而且是唯一一本书儒家和道家共同尊奉的经典。儒家将《周易》奉为五经之首,道家将《周易》奉为三玄之一。

唐代宰相虞世南说:不读易,不足以为将相。大唐立国之后,因为皇帝姓李,便认定老子为李姓的祖先。于是,老子李耳被视为道教至高无上的神灵,他的《道德经》也成了道教最主要的经典。大唐皇帝下旨,做官的人必须熟读《道德经》,科举考试《道德经》是必考科目。因是之故,唐代尊老子为玄元皇帝,而且大修玄元皇帝庙宇,后来又把庙提升为宫。唐玄宗李隆基还将自己的塑像侍于玄元皇帝像前,并且下圣旨全国每家都必须有一本《道德经》,就像我们当年的无产阶级文化大革命中每家有一部毛泽东选集宝书台一样,对道学的崇拜达到了登峰造极的狂热高潮。据传秦始皇信奉道教是为了得道成仙,亲自驾临蓬莱仙岛;汉武帝刘彻为乞求长生不老而封禅泰山,尽管他们都费尽了心思,但结果是一无所获。唐太宗李世民因长期服用长生丹药中毒,于52岁时一代英明而中道崩殂,从此之后,道教文化的温度才慢慢地降到了我们现在所说的常温状态。

西汉末年,也就是公元前后,从古印度传来了佛教,它是从三条道路传来的——南传、藏传、汉传。此后,佛教就在中国生根、开花、结果。到隋唐朝时代,佛教在中国形成了八个宗派,其中最具有中国特色的就是禅宗。我们绝不能说佛家源于《易经》,但禅宗则受到《易经》的影响,我认为禅宗就是印度大乘佛教与中国三玄(易、老、庄)结合的产物。

总而言之,笔者认为,儒家一直把《易经》作为传统经典文化来继承发展,道教文化对《易经》文化的弘扬应该说是举力甚伟,而佛教对《易经》文化只是学习借鉴壮大自身罢了。所以说《易经》与儒、释、道文化形成相得益彰的深远影响,尤其是对外来的佛教文化流变构成诱惑的重要因素。因此,《易经》文化作为国学文化的主流经典不仅仅是对宗教文化的影响,而且成为当今世界各国元首政要、专家学者、商贾名流们追棒的热门时尚显学。

  “一源三流”可分解为八个字:易为主干,三教互补。我做了一副对联:“易贯儒道禅,道统天地人”。其中“儒道禅”的“道”是道家、道教;而“道统天地人”的“道”则是“大易之道”。这个“大易之道”不仅深深影响了儒家、道家和中国化佛家,而且影响到了中医理论体系的形成。如果加上中医,这副对联就是“易贯儒道禅医,道统天地人心”。所以说,中华文化表面上分出这么多家,实际上是互补的,有一条主线贯穿其中。

参考文献:

  在中华文化历史长河中,《易经》是中华文化的源头活水。《易经》用源头的那一泓清泉,聚成奔涌不息的生命之水,汇成了悠悠五千年的中华文明。“大易之道”构成中华文明的主线和中华文化的支点。

1、何东兴:《周文化丛书-周易卷》[m],中国文史出版社,2015。

  阴阳中和:中华文化的基本精神

2、王赣、牛力达、刘兆玖:《古易新编》[m],黄河出版社,1991。

  中华文化的基本精神,可以用“大易之道”进行概括,那就是“阴阳中和”。

3、宋朱熹:《周易本义》[m],中国书店,1987。

  《易经》究竟是讲什么的?我们看一看“易”这个字就明白了。“易”字有两种写法,其中一种写法像蜥蜴,蜥蜴最大的特点就是变化;第二种写法上面是日、下面是月,日是太阳,月是太阴。合起来“易”就是阴阳变化。《周易》说“一阴一阳之谓道”,阴阳变化、阴阳中和就是“大易之道”。可化解为三句话:宇宙周期变化的大规律,人类知变应变的大法则,人生为人谋事的大智慧。

4、老子:《楼观石本道德经》[m],楼观台文物管理所,1984。

  阴阳中和的“大易之道”正是中华文化之道,是古圣先贤仰观天文、俯察地理、中通人事之后提炼出来的。

  “中华文化的主干”究竟是什么?目前有三派观点,一是“儒家主干”说,二是“道家主干”说,三是“儒道互补”说,我是赞成“儒道互补”的,准确地说是儒释道三家互补。但互补的交点在哪里?我认为就是“大易之道”,因此我提出“易道主干”说。通贯儒家、道家乃至中国化佛家的“大易之道”正是中国文化的主干,是中华民族的精神支柱!

  “阴阳中和”,表明中华民族有两大精神,就是乾卦和坤卦、阳刚和阴柔两大精神:“自强不息”,“厚德载物”。乾坤并健、阴阳中和、刚柔并济、儒道互补。

  阴阳中和的“大易之道”可以用一张图来表示。这张图叫太极图,也叫阴阳图、八卦图、阴阳鱼图。太极图是“大易之道”最完美、最典型、最形象的表达方式。我在拙著《易图探秘》中对这张图的来龙去脉做了详细的考证,发现这张小鱼头的太极图才是唯一正确的太极图。因为最早的太极图就是对伏羲八卦次序图的形象描述,它是可以量化的,它的八条半径就是对应从乾到坤八个卦,两个鱼眼就是坎离二卦。

  这张图无比形象而准确地反映了儒释道三家的“中和”本质。三家都可以在这张图里找到各自的位置。

儒家在哪里?白的。道家呢?黑的。因为儒家崇尚阳,道家崇尚阴,这两家不是截然分开、绝对对立的,而是互相包容、有所交叉的,是阴中有阳、阳中有阴。儒家的基本精神是乾卦阳刚的精神,自强不息、刚健有为、勇往直前、百折不挠、昂扬向上、变异创新、与时俱进、拼搏进取、勤劳勇敢。道家的基本精神是坤卦阴柔的精神,厚德载物、柔弱虚静、包容宽厚,自然无为、居下不争,谦虚谨慎,以柔克刚。佛家在太极图外面一圈,因为佛家讲究“空性”,有“四大皆空”“五蕴皆空”“万法皆空”等说法。

  儒、释、道三家又都在两只鱼眼或者S曲线上。两只鱼眼和S曲线表达了“中”的意思。黑鱼眼是阳中含阴,白鱼眼是阴中含阳,S曲线处在中间。三家都讲“中”。儒家是站在阳刚的立场上讲中,叫“中庸”——“不偏谓之中,不易谓之庸”。《中庸》曰:“中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”道家是站在阴柔的立场上讲中,叫“中道”——《道德经》讲:“万物负阴而抱阳,中气以为和”,“不如守中”。佛家是站在空性的立场上讲中,叫“中观”——大乘佛学中观派以“八不(不生不灭、不断不常、不一不异、不来不出)中道”来解释空性。

  简单总结一下,三家都讲“中”:儒家讲中庸,道家讲中道,佛家讲中观。三家都讲“和”,儒家讲仁和,道家讲柔和,佛家讲圆和。儒、释、道三家“你中有我、我中有你”,圆融和谐,共同构成了中华传统文化“阴阳中和”的基本精神。

  这里还需要补充一家——医家(中医)。从文化背景看,隋唐以后的中医是儒释道三家智慧在生命科学上的最佳体现。当代社会,中医是最能反映中国文化价值观和思维方式、也是唯一还活着的一种科技与人文相结合的文化形态。医家在太极图的什么地方?在中间S曲线上。因为中医最讲阴阳的调中致和。

  “阴阳中和”体现了儒释道医共同的价值观,是中华优秀传统文化的核心价值。

  “阴阳中和”的基本精神与时代精神完全融通。当代世界的两大主题是和平与发展,我国在倡导建设和谐社会。和谐社会,以人为本。就人而言,阴阳中和表现为四个层面,第一是人与自然和谐,第二是人与社会和谐,第三是人与人和谐,第四是人的身与心和谐。

  “阴阳中和”的基本精神和社会主义核心价值观完全融通。中共十八提出了社会主义核心价值观,用24个字来表述:富强、民主、文明、和谐;自由、平等、公正、法治;爱国、敬业、诚信、友善。这24个字分别针对国家、社会、公民三个层面说的。我个人认为,这24个字的核心在于:自由、平等、公正、和谐。这正是中华优秀传统文化的精华,也是普世的价值观,是天地之道的具体体现。“中和”就是中正、和谐,中正就是公正。至于自由、平等,正是道家、佛家所倡导的。

  修心:国学的终极目的

  学习国学的终极目的,简单地说就是“修心”。修四个层面的“心”:天地之心、民族之心、组织之心、个人之心。

  “天地之心”就是天道、天理。中华民族是有信仰的,那就是信“天”,“敬天法祖”,崇敬上天,效法祖先。“天”,有自然之天、伦理之天、哲学之天、宗教之天等多层含义。“天”这个字在甲骨文和金文里,是一个人上面一个脑袋,可见“天”的本义就是“头”。后来引申为自然界的最高处。由于“天”是至高无上的,就成为人们敬畏、崇拜的对象。在上古先民那里,“天”已成为皇天、昊天、天皇、天帝,被神格化、人格化为最高之神。“天”有意识地化生了万物和人,为宇宙万物的主宰者,具有无上的权威。由天子亲自主持的“祭天”成为华夏民族最隆重、最庄严的祭祀仪式。

  《易经》第一卦就是乾卦,乾为天。《易传》说:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”“天”除了最高之神的意义外,还有天道、天理的意思。天道就是天地之道、乾坤之道,就是中华民族两大精神,就是“阴阳中和”:平等、自由、中正、和谐。

  “民族之心”就是中华民族之魂,就是中华文化。文化是一个民族的血脉和灵魂。“组织之心”就是社会实体、机构单位的核心价值、基本精神。比如企业核心价值、大学精神、城市精神等。“个人之心”就是个人的价值观,实际上就是个人的精神信仰。

  这四个“心”是什么关系?表面上看是从大到小、逐层递减的关系,其实是一回事。这就是“天人合一”。“天人合一”其实是天人合道、天人同道、天人同理、天人同心。

  儒家、道家、佛家无论哪一家都讲“修心”。儒家讲“正心”。《大学》讲格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。其中正心是关键,这个“心”就是“仁心”,有了“仁心”,才能推广开来,实现治国、平天下的目的。道家讲“清心”。老子主张清静无为,“致虚极,守静笃”。道家修的“心”是一种虚静之心、自然之心。这个“自然”不是大自然的意思,而是“本然”的意思。佛家讲“明心”。“明”的这个“心”就是慈悲心、虚空心,也就是人的本心,所以叫“明心见性”,明心就是觉悟,就可以成为佛菩萨。

  所谓“修心”说到底就是重塑中华民族的信仰、找到个人安身立命的精神支柱的过程,大而言之,“修心”是中华文化伟大复兴的前提。(作者:张其成,著名国学专家,北京中医药大学教授,博导)

子正書院國學教育

发表评论

电子邮件地址不会被公开。 必填项已用*标注